A „Dharma” szó valódi jelentéséről

A „dharma” India vallási hagyományainak központi kifejezése, rendkívül bonyolult, de olyan gazdagsággal, amely mély megértést és értelmet nyújt életünknek

A pop vagy az új kor szellemiségén belül a "dharma" kifejezést nagyon lazán és redukcionista módon használják, általában egyenlővé téve (akár ellentéte, akár kiegészítéseként) a "karma" kifejezéssel. Beszélnek arról, hogy az egyik dolog egy karma, a másik pedig a dharma, ami arra utal, hogy a dharma nem más, mint egyfajta pozitív karma (anélkül, hogy megértenénk a karma jelentését: "cselekedet", konkrétan szándékos cselekedet, amely nem kapcsolódik a pozitív minőséghez) vagy negatív), és az "én dharmom" kifejezést gyakran erkölcsi vagy egzisztenciális követelményként használják, mintha a dharma dolog lenne, és birtokolható lenne. A Dharmát egyfajta személyes sorsnak vagy egzisztenciális célnak, egyfajta küldetésnek nevezik az életben - olyasmi, ami nem teljesen baj, ha figyelembe vesszük ennek a szónak a többszörös felhasználását, ahogyan azt néha használják Krisna a Bhagavad Gitában, amikor arra sürgeti Arjunát, hogy kövesse dharmáját és harcoljon a Kuru nagy csatájában. Ezek az értelmezések annak a ténynek a következményei, hogy a szanszkrit „dharma” kifejezés széles szemantikai mezővel rendelkezik és kibővült, mivel különböző kontextusokban használják különböző hagyományokon belül, elsősorban a buddhizmusban, a dzsainizmusban és a hinduizmusban (amelyek mindegyikének közös a fogalma) karma, dharma, reinkarnáció és megszabadulás a halál és újjászületés köréből (mokša, nirvana stb.). És bár össze lehet kapcsolni a "dharma" szó ezeket a modern felhasználásait a klasszikus meghatározásokkal és a kifejezés használatával, ezek általában egyébként pontatlanok, és néha eltérnek e szó jelentésétől és gazdagságától, ezért szükséges pontosítások.

A "Dharma" a szanszkrit dhṛ gyökérből származik: "tartsd, vigyél, tartsd, védd". A Monier-Williams elismert szanszkrit szótára több definíciót ad a "dharma" számára, ideértve: mi jön létre, cég, rendelet, statútum, törvény, gyakorlat, szokás, kötelesség, kötelesség, törvény, igazságosság, erény, erkölcs, etika, vallás, érdemek, kedves cselekedetek, természet, karakter, minőség, tulajdon, stb. Ezek a meghatározások csak arra szolgálnak, hogy általános csatornát hozzunk létre és megértsük e szó mélységét és sokszínűségét, ám nem adnak valódi megértést arról, hogy a szó hogyan épül fel a hagyományokban, amelyek úgy mondják, a dharmát élik . A "dharma" indiai nagy hagyományokban történő használatának mindenekelőtt az igazság, a valóság, a törvény, a tantétel, a tanítás, a vallás, az út, a sors és általánosságban a helyes létezés módja van. és cselekedni (amelyhez be kell lépni az igazság, a valóság, a törvény stb. szerint). Van egy jelentés, különösen a buddhizmus szempontjából, amelyben a "dharma", vagy inkább "dharma" a jelenség, a tapasztalat és a létezés alapvető egységei, amelyeket néha belsőleg valóságosnak tartanak és más iskolákban. A buddhisták egymástól függetlenül, mint üresek. A dharma mint „jelenség” ezt a megértését néha kombinálják a dharma mint „valóság” megértésével, amit olyan buddhista kifejezésekben találunk, mint például a dharmadhatu, amelyet lefordíthatunk „a jelenségek abszolút tere” -ként.

A szó jelentésének és értelmezésének jobb megértése érdekében utalni kell a titokzatos szanszkrit kifejezésre, a „ ṛta ” -ra, amely a védikus gondolkodásban központi jelentőségű, és amelyet - a legtöbb tudós egyetértésével - végül helyettesített a „dharma” szó. . " Rta " Általában "igazságnak" vagy "rendnek" fordul, elsősorban a természethez kapcsolódva, egy kozmikus rendbe (amelyet lényegében kedvesnek írunk le), amit mi a világegyetem velejáró intelligenciájának nevezhetnénk. Ebből a kozmikus rendből egész sor etikai alapelv és magatartás származik, ideértve az áldozatokat is (alapvetõ a védikus gondolkodásban). Az olasz tudós Roberto Calasso a Kasch romja című könyvében így határozza meg az rta fogalmát: „az ég és a föld közötti kapcsolat, amely lehetővé teszi az életet, és megrendelte” (az olvasó hasonlóságot fog találni az analóg gondolkodás alapjaival) légmentesen és talán a tao fogalmával is). Ez közelebb hozza a kifejezés mélységének megértéséhez, amelyet alapvető ritmusnak vagy mintának lehet tekinteni, amelyből az emberi viselkedést szabályozó törvények és erkölcsi alapelvek származnak. Innentől áttekinthetjük az rta vallásosság bizonyos fogalmát is, amelyet a "dharma" - a "vallásosság" kifejezésbe fordítunk abban az értelemben, hogy mi kapcsolódik újra vagy kapcsolódik újra egy ősi rendhez, amelyet az igazi vagy az isteni

Terence P. Day, a Büntetés fogalma a korai indiai irodalomban című könyvében azt sugallja, hogy a Rig Veda szövegek közül az rta egy megtorlás vagy levelezés fogalmához kapcsolódik abban az értelemben, hogy a kozmikus rendnek való megfelelés előnyök az ember számára. Összegezve: a védikus gondolkodók arra törekedtek, hogy elérjék az isteni állapotot, amelyre elsősorban áldozatokat és rituálékat (például szomát) használták, amellyel az isteneket követik és telítették, miközben elérték az extázia vagy misztikus részegség.

A nap nyomon követi az rta helyettesítését dharmával, amely kifejezés eredetileg a következő volt:

az rta véges vagy részletezett megnyilvánulása, mivel az egyetemes rend azon aspektusát képviseli, amely kifejezetten kapcsolódik a természetes világi, vallási, valamint erkölcsi és társadalmi szférához, amelyet ritualista szabályozásként, a közjogi törvények és az erkölcsi alapelvek és az természet.

Rig Veda egyik legismertebb himnuszában arról beszélünk, hogy még az istenek sem tudják jól tudni az univerzum eredetét; A himnusz szerzője csodálkozik:

Ki tudja és ki tudja deklarálni, mikor született és honnan származik ez a teremtés? Az istenek későbbiek, mint a világ előállítása ... Ő, a teremtés első eredete, függetlenül attól, hogy teljes egészében kialakította-e, vagy nem, nem alakította ki; aki látja a mennyországban ezt a világot, talán tudja, vagy talán még nem is tudja.

Ugyanúgy, ahogy a világegyetem eredete (vagy nem eredete) elveszik a távirányítón, a rejtélyes és kiemelkedően kozmikus rta kifejezés elveszik az idő éjszaka alatt, és dharmává válik, amely fenntartja ugyanazon kozmikus konnotációk némelyikét, de ehhez még valamiféle hétköznapi, konkrét és meghatározott is lesz. A rend azon fogalmán kívül, amelyen keresztül létrejön az egyeztetés az istenivel, ez egy olyan rend is, amely összekapcsolja az embert az emberekkel és szabályozza kapcsolataikat. Ezért vallásaik lehetnek a dharmán alapuló, de általában nem teista vallások, mint például a buddhizmus, ahol bár az ősi istenek jelenléte kóborol, a második helyre kerülnek.

Roberto Calasso El Ardor című könyvében az rta kifejezést az igazsággal ( satya ) köti össze, ebben Heinrich Lüders-t követve. Míg a satya egy elvont fogalom, amely a létezéshez ( sat ) kapcsolódik, " rta-ban az igazság még mindig láthatóan kapcsolódik egy formák tömbjéhez, bizonyos kapcsolódási módokhoz". Rta és satya egyfajta dinamikus párot alkotnak:

Az rta- ban az igazság összekapcsolódik a rendtel, különösen a Varuna által őrzött világ rendjével. És ebben az értelemben a szót, amely a védikus korszak után már nem használt, helyettesíti a dharma, amelyben a "rend" jelentését a "törvény" jelenti (itt vagyunk a törvény és a rendelés ). Másrészt a satya- ban az igazság egyszerű kijelentés arról, hogy mi az, hivatkozás nélkül. Tehát az ( rta ) sorrendből az igazsághoz ( satya ) juthatunk úgy, mintha ugyanazon igazság egyik fokozatáról a másikra haladnánk, most teljesen mentesen a kozmikus referenciáktól.

A dharma mint "törvény" fogalma alapvető fontosságú lesz a buddhizmusban, amelyet néha "buddha-dharmának" is hívnak. Buddha lesz az, aki felébresztette a valóságot azzal a tudattal, hogy felfedezheti és megtapasztalhatja a szenvedés okozati és megszüntetési törvényét. A Buddha fogja forgatni a "törvény kerékét " ( dharmachakra ) az egyetemes uralkodó minőségében. Ebben a szimbólumban, amelyet az india más nagy vallásaiban is használnak sajátosságaikkal, a kozmikus rend rta vonásai párhuzamosan léteznek a dharma legfontosabb társadalmi és mindennapi vonatkozásaival: a kerék hozzákapcsolódik a nyolcszoros nemes úthoz, amely a felszabaduláshoz vezet a szamszara (ciklikus létezés) kerékének, és amelyben az erkölcsi elveket gnoseológiai alapelvekkel konjugálják. Mayahana buddhizmus (ebben a Theravátától elválasztva) a törvény kormányának három fordulatáról fog beszélni, amellyel a Buddha tanításának három alapvetõ aspektusát tanítja: a négy nemes igazságot (a leginkább egzotikus rész), az ürességet ( shunyata ) az összes jelenség és a benne rejlő buddha természet ( tatagatagarbha ). Az olyan iskolák számára, mint a Zen vagy a Vajrayana, a Buddha kozmikus dimenzióba kerül, és úgy fogják felépíteni, hogy örökké forog a dharmakerék (több tiszta földből), egy kerék, amely maga a kozmosz.

A "dharma" szó nagyon rövid, a - a jelentés gazdagsága és felhasználása - kimeríthetetlen kimerülése érdekében, amely kétségtelenül az egyik legszemléletesebb fogalom, amelyet az emberi elme talált, helyénvaló helyrehozni különösen a következő formában: amelyben a buddhizmus megértette és megélte a dharmát, mivel ez a vallás (néha az elme tudományának tekintik) az, amelyet a nyugati kultúrában a dharmával a leginkább társítanak, és ahonnan már nagyrészt kivittünk néha összetévesztette ezt a kifejezést (bár az utóbbiban meg kell említeni Deepak Chopra befolyását és az úgynevezett "dharma törvényét"). A korai buddhizmus egyik klasszikus szerzője, Buddhaghosa Visuddhimagga-ban (többes számban, dharmákban) határozza meg a "dharmát", mondván: "saját maguk hordozzák magukat ( svabhava ); körülmények tartják fenn őket, és viszont fenntartják., létezése szerint. " A dharma (a dharmák) ezen megértése magában foglalja a „jelenség” vagy „pszichofizikai esemény” és még az anyagi atomok jelentését is, különösen Abidharma esetében, ahol a jelenségeket nem tekintik üresnek, de alapvető egységekként, bár kondicionáltak, azonban belső létezés (ellentétben az önvalóval, amelyben nincs belső természetű); A Nirvana az egyetlen feltétel nélküli dharma (a 82 katalogizált dharma listájából). A dharma, mint „jelenség” (és „valóság”) és „igazság” (vagy „törvény” és „tan”) e két központi jelentését egyesíti az, hogy a jelenségeket (a valóságot) helyesen érzékeljük. Megteremtheti a törvényt, és az igazsággal összhangban élhet. Más szavakkal, a jelenségekben, a természetükben egyértelmű a helyes eljárás, a tanítás, amelyet be kell tartani. Buddha megtalálja a törvényt benne, de önmagában ismeri az univerzum természetét. Később Vasubandhu a Vyakhyaykti- ban 10 különféle dharma felhasználást fog adni:

A megismerhető, az elérési úthoz hasonlóan a nirvana, valamint a reprezentációs gondolkodás, érdemes cselekedetek, egy ember életének, a buddhista kánonnak, a fizikai univerzumnak, a felszabadulás bizonyosságának, a élet.

Ez ismét megmutatja nekünk a kifejezés nagy gazdagságát és annak lehetetlenségét, hogy azt egyetlen dologként definiáljuk. A buddhista hagyományok nagy tanulója (különösen a tibeti), Herbert Guenther helyesen rámutat arra, hogy a dharmanak soha nem volt monolitikus meghatározása. A dharma kifejezés evolúciós bonyolultságának növeléséhez meg kell említeni a tibeti fordítást: chos . Yon-tan-rgya-mtsho tanár, Mipham Rinpoche tanulója elmagyarázza:

A chos- nak nevezett lényegi lényege, hogy minden érzelmi vagy szellemi elárasztást megszüntettek; vagy éppen mi vált eszközzé annak megszüntetésére. A kifejezés valódi jelentése az, hogy mint egy betegségre javasolt gyógyszer eltávolítja a szennyező anyagokat az egyén rendszeréből. A hivatkozott különféle jellemzők a szellemi üzenet és annak mély megértése, vagy a frusztráció megszűnésének két igazsága, és mi vezet ehhez. A szó jelentése az, hogy mivel a chos a szanszkrit „dharmától” a jelentését megőrzi, vagyis fenntartani, vagyis nem engedi újra elmenni a szamsara és gonosz létezésének útjára, hanem fenntartja a növekedés helyes útján. lelki.

(Herbert Guenther fordítása, a redukcionizmusról a kreativitásra )

Itt részben a "dharma" kifejezés klasszikus jelentése van, amely azt a szanszkrit gyökérhez köti, mint a (szellemi) élet alapját vagy támogatását, de egy kissé kifinomultabb értelemben vett értéket, amely kiemelkedően buddhista. A buddhizmus alapvetően gyakorlati és tapasztalati hagyomány, ahol a gyakorlónak kísérleteznie kell és igazolnia kell a doktrína javaslatát. Így mondják, hogy a Buddha olyan, mint egy orvos, aki megtalálta a gyógyszert (dharmát), de a gyógyszert nem lehet helyettes módon venni, de mindannyiunknak rendelkeznie kell a fegyelemmel a kezelés elvégzéséhez (a dharma szerint élni). . A javasolt javaslat nagyrészt tudományos, egyszerűen ha a dharát (tanításokat) követik, akkor gyógyul a szamsara betegségétől.

Hasonlóképpen, a metaforát arra használják, hogy a dharma (amit tart) egy tutaj, amely megakadályozza az embert, hogy visszatérjen a szamsara óceánjába, amely lehetővé teszi számára, hogy átmenjen a nirvana vagy a feltétel nélküli valóság partjára. A Dharma a támogatás, de csak az alapja, amely igaz, mi nem romlandó. Ezért fordulhat a dharma "igazságnak" (azaz az rta szónak). Ebben az értelemben párhuzamot találunk a keresztény gondolat, amely szerint „az igazság megszabadít minket”, és a dharma, amely például a buddhizmus esetében az egyik „ékszer”, amelyben pontosan azért van menedék, mert Kapsz szabadságot. Hasonlóképpen, a Buddha haldoklása előtti egyik beszédében, amelyet a Pali Kánonban gyűjtöttek, azt mondja drága tanítványának, Anandanak, hogy a szerzetesek nem maradnak egyedül és vele lesznek, mindaddig, amíg a dharmát követik, amely ebben az esetben a az élő doktrínának konnotációja, amely lehetővé teszi a felszabadulást. Így azt mondhatjuk - és ezt a gyakorlók megértik -, hogy a Buddha a dharma és fordítva. Még azt is, hogy a Buddha - amely a dharma - a sangha (a tanítványok csoportja), és ezért a tantrikus buddhizmusban a mandalák sajátos megértése, mint megvilágosodott társadalmak, közösségek, amelyek a tanár körül konvergálnak (ami egy a buddha megnyilvánulása) és akinek megvilágosodási állapota partnerré válik. A mahayana buddhizmusban (és még inkább a Vajrayana-ban) a nirvana kifejezést nagyrészt a "dharmakaya" kifejezés váltja fel (néha fordítva: "az abszolút valóság teste"), ez a kifejezés válaszol a dualista gondolkodásmódra. nirvana-szamszára és utalva az abszolút, a legfelsõbb, immanens és transzcendens állapotra, a megsemmisíthetetlen valóságra, amely a Buddhák érintetlen jellege.

A "dharma" szó fordítása, amely hasznos lehet számunkra, az, amelyet Alan Wallace alkalmanként használt: "eudaimonia", kifejezés, amely szó szerint "jó démont" jelent ("démon", negatív keresztény konnotáció nélkül, inkább kapcsolódik a szellemhez) vagy zseni). Arisztotelész ezt a szót az igaz boldogságra utalt. Alan Wallace ebben a tenorban azt sugallja, hogy az eudaimonic boldogság nem az egyik stimulusból vagy tárgyból származik, ezért önfenntartó (miközben támogat minket). Ez kapcsolódik az etikus élethez, hanem a valóság helyes megértéséhez is, amely többek között azt is lehetővé teszi, hogy megismerjük, hogy az igazi boldogságot nem tárgyakból nyerjük, és egy értelmével teli élethez; ezért ellenzi a hedonista boldogságot, amely éppen uralkodik a materialista világban, kevés dharmával. Kíváncsi, hogy a 240. évfordulóban. C, Ashoka császár (buddhista megtérõ ) a görög " eusebia " szót használta a "dharma" fogalmának fordítására, amely szó bizonyos hasonlóságot mutat az eudaimonival. Az eusebia az isteni vagy szent iránti jó magatartást és tiszteletet jelenti, tehát, amint láttuk, a "dharma" legalább néhány legfontosabb aspektusát megragadja.

Végül, Herbert Guentherrel együtt el kell mondani, hogy a "dharma" kifejezés kiemelkedően dinamikus - nem egy dolog, valami statikus, hanem egy "szervezeti elv", amely maga az univerzum vezet az állam eléréséhez a teljesség és a részekbe történő integráció (amelyek paradox módon a teljes egész kifejezései), és amelyek révén egyénként jelentést találunk (a beszélő teljesség azon részei, amelyek számunkra értendők). Ennek ellenére, és a szó nagy szemantikai gazdagsága ellenére, fontos tudni, hogy miként használják azt India nagy vallási hagyományainak mesterei, és nemcsak hogy az új kor szellemi mesterei manipulálják, amelyek csökkentik nagy vagyonukat és bonyolultsága egy olyan nyelven belül, amely tipikusabb a marketingre, mint a költészetre, filozófiára és miszticizmusra (amelyek a dharma természetes terei). A dharma ezt a fenséges természetét fenn kell tartani és meg kell védeni (annak érdekében, hogy támogatást kapjunk, hogy megvédjen minket) anélkül, hogy olcsóbbá tenné a csodálatos megoldások formuláival; A dharma nem olyan, ami világi értelemben vett sikerhez vezet, vagy arra készteti az embereket, hogy álmaikat megvalósítsák, hanem ez valami, ami helyes megértésük és módszertani alkalmazásuk során e világ vége felé vezet (illuzórikus, mint hogy benne megzavarodunk és elfelejtjük valódi természetünket), és megsemmisíti és megsemmisíti az egyént (mivel abszolút belépni, ami az igazi természete, abba kell hagynia, hogy valaki légy, és abba kell hagynia az önző gondolkodást) . Itt ismét a tartozás vagy a kozmikus kötés érzését találjuk: az a személy, aki teljes mértékben teljesítette a dharmát, olyan személy, aki meghaladta az önző aggodalmát (saját személyisége), és ezzel cselekszik, és már nem létezik a többi dologgal elválasztott állapotban., de ez az isteni rend, a ritmus, az rta áttetsző megnyilvánulása.