A munka nem kötelező: a létezés megvalósításának egyik módja

A munka más szempontból történő figyelembevétele segíthet felfedezni annak fontosságát a létezés keretein belül

Mi a munka? Ellentétben azzal, amit gondolhatunk, ez nem egy egyszerű és sokkal kevésbé naiv kérdés. Ha ez úgy tűnik, az azért van, mert valószínűleg nem volt alkalmam elgondolkodni a munka fontosságáról az emberi létezés szempontjából.

Először gondoljunk csak arra az időre, amelyet az ember a munkára fordít. Egy átlagos felnőtt esetében a nap legalább egyharmadát, és sok esetben ez egy olyan átlag, amelyet különböző okok miatt könnyen túllépnek. Már önmagában ezért a munka már nekünk olyan tevékenységnek tűnik, amelyet általánosságban vagy strukturálisan, és szubjektív szempontból is meg kell érteni.

Általános értelemben nem teljesen meglepő, hogy az ember kevés vagy semmit sem tükröz a munkáról, különösen a modern korban. Amint Karl Marx rámutatott, mihelyt létrehozták a munkamegosztást, és a munkavállalót elkülönítették a késztermék előállításához vezető folyamattól, a munka elidegenítő jellegűvé vált, azaz elkezdődött annak tapasztalata, hogy valami megtörtént de anélkül, hogy tudnánk, miért vagy miért, ugyanolyan elidegenítéssel, amellyel bármi más csekély vagy semmiféle jelentőséget nem csinálnak, a munkavállaló egy komplexebb és fontosabb mechanizmus apró darabját (és bármikor cserélhető) érezheti.

Ez a változás, amely a kapitalizmus fejlődésével összefüggésben történt, megszabadította az embert a munkaélménytől, mint természetéből fakadó tevékenységet. Az állatok közül, amelyekről tudunk, csak fajaink fejlesztették ki a képességüket, hogy átalakítsák a környezetet. Ahol minden más élő lény alkalmazkodik a meglévő körülményekhez, inkább képesek vagyunk megváltoztatni őket. Ezért őseink túléltek és fejlődtek. Ahogy a madarak repülnek és halak úsznak, az ember működik. A munka megkülönböztető tevékenységünk.

Ez a munka elve, kettős értelemben: mint eredet és az emberi fejlõdés irányító tengelye. A munka végső soron átalakulás, és másrészt, mint az emberi tevékenység, amely csak a fajunkban létezik, ez egy olyan tevékenység, amely képes meghatározni az egyén számára ugyanazt, mint a kollektív.

Ezért olyan fontos a munka: mert képes meghatározni az ember létezését. És ezért is annyira fontos, hogy ezt tükrözzük, mert a munka tükrözése végül maga a lét tükröződéséhez vezet.

Szubjektív szinten a munkára való gondolkodás azáltal kezdődhet, hogy megkérdezzük a helyét, amelyet mindenki életében elfoglal. A többség a kapitalista és a modern kontextusban úgy gondolja, hogy azért dolgozunk, mert meg kell tennünk, mert megtanuljuk elhinni, hogy ez az egyetlen módja a fizetés biztosításának (és következésképpen mindez, amit ez magában foglal), valamint azért is, mert vakon képviseljük a szerepet hogy úgy véljük, hogy nekünk kiosztották a világ színházában.

A munkát ezután kötelességként és megbánásként, és távolról is úgy kell megtapasztalni, mint valamit, amelyet vágy vagy vágy nélkül végeznek el, inkább tehetetlenséggel vagy automata mechanizmusok útján, amelyek újra és újra megismételik ugyanazt a tevékenységet, amelyre Megtervezték őket.

Mi lenne, ha a mű különféleképpen érthető lenne? Mi lenne, ha a munkát nem valami megadottként élnék, hanem inkább mint valami fejlesztés alatt álló dolgot; nem mint tárgy, hanem egy utazás. Ahelyett, hogy a munkát olyan feladatnak tekintjük, amelyet valaki ránk bízott (még akkor is, ha nem tudjuk, ki) és mit kell tennie (még akkor is, ha nem tudjuk, miért), a munka olyan tevékenységgé válhat, amelyet feltaláltak, és amelynek formája egyidejűleg alakul ki. Fedezze fel és fedezze fel.

Ebben az értelemben a munka megszűnik az idegenítő tevékenységnek, amelyet általában megtapasztalunk, és fokozatosan olyan területré válik, ahol lehetőség van mindegyik tulajdonságainak, készségeinek, tudásának, erőforrásainak, kérdéseinek, hibáinak és kísérleteinek csatornázására. Más szavakkal: a munka maga a létezés kifejezése, annak minden lehetősége mellett.

A munka folyamatként történő figyelembevétele egyrészt azt jelenti, hogy legalább hipotetikusan mindenki képessé teheti megteremteni a cselekvési terét erőforrásainak (amennyire lehetséges). Ugyanakkor egy másik alkalommal ez a munka tehát egy szűk értelemben vett tevékenység, azaz egy aktív mozgás az ember számára, amely természetesen arra készteti az erőforrásait, hogy kihívásokkal szembesüljön, alkalmazkodjon, tanuljon hibáik, létrehozni, elképzelni, kitalálni.

Ez kívánatos, de a jelenlegi körülmények között nem lehetséges? És nem mondtuk, hogy az emberek megkülönböztetik egymást, mert képesek átalakítani a környezeti feltételeket saját javukra?

A Candido de Voltaire-ról azt mondták, hogy a paradicsomi kiutasítás bibliai beszámolójának variációjaként kezdődik. Voltaire munkájának kritikái és tudósai azt mondják, hogy a történet főszereplője eredetileg ártatlan fiú (ahogy a neve is sugallja), hogy csak miután kiszabadították a várból, ahol szolgált, ismeri a világban uralkodó gonoszt, a az ember durva jellege, önzőség, fájdalom, erőszak és halál. A Voltaire valójában nem habozik leltár készítéséről a 18. századi Európában tapasztalható minden rosszaságról és kudarcról, mindig háborúban, betegség és tudatlanság miatt.

A Candidót azonban általában nem osztályozzák kegyetlen műnek. Satirical igen, de nem kegyetlen. Valójában a teljes cím, amelyet Voltaire adott neki, Candido vagy az optimizmus volt, talán csak azért, mert a történet nagy részében nem áll meg az optimizmus gúnyolódásával, amely a Leibniz filozófiájának legismertebb aspektusában rejlik („ez a legjobb a minden lehetséges világ ”), de azt is gondolhatnánk, hogy azért volt, mert végül reményes történet.

"A kertet meg kell művelnünk" Cándido utolsó mondata. A történet utolsó epizódjában, miután egy ezer véletlenszerűen átjutott, Candido kalandbarátaival együtt egy mezőre esik. Mindenki együtt él, sajnálva a létezést, amely szerencsésen érintette őket, hátán érezte a kötelességét, hogy megélhetésének megszerzése és létének folytatása érdekében dolgozzon. Amelyre Cándido válaszol: "Meg kell művelnünk a kertet."

Ha fenntartjuk a mű általános értelmezését, a Cándido által említett kert nem más, mint az Édenkert, a Földi Paradicsom, de másként tekintve. Nem mint a kert, amely erőfeszítések vagy fáradtság nélkül mindent megkap nekünk, hanem mint a kert, amelyet a gyümölcsök megszerzéséhez szükséges.

És ez viszont nem más, mint a saját létünk kertje.

Ugyanazon szerző által a Pajama Surf-ben: Egy élet tervek vagy célok nélkül: a létezésnek van értelme

A szerző Twitter: @juanpablocahz

Borítókép: Les Glaneuses , Jean-François Millet (1857)